IV Conferência Internacional Counter-Image

(English version below)

Como falar com(o) a terra? Conhecimentos situados, métodos para desnomear e visões do umbral

“Eu não podia tagarelar como costumava fazer, tomando tudo por garantido. As minhas palavras agora devem ser tão lentas, novas e hesitantes quanto os passos que dei descendo o caminho para longe de casa…”
Ursula K. Le Guin, Ela Tira-lhes os Nomes, 1985/2025 [trad. Liliana Coutinho]

A pergunta “Como falar com(o) a terra?” não é uma metáfora, mas uma urgência política, ontológica e epistémica diante do colapso ecológico, do esgotamento das gramáticas antropocêntricas e dos modelos de representação do regime colonial- capitalista e o seu paradigma de expansão e ocupação da terra – a plantação, cuja lógica de extração, objetificação e extinção perdura (Le Petitcorps et al. 2023; Bastos 2020; Thomas 2019; Haraway 2015; Tsing 2015, McKittrick 2013; Mirzoeff 2011; Stoler 2008, 2016; Hartman 2007). Os Pós com que insistimos em nomear um mundo (ainda) não superado – pós-colonialismo, pós-modernismo, pós-humanismo estão a ser substituídos pelo prefixo Geo (Pratt 2025, 2022; Coelho & Ponce de Léon 2025; Krieger 2022; Ray 2019, 2026; Latour 2018; Povinelli 2016). O “advento do Geo”, esclarece Mary Louise Pratt (2025), marca uma mudança de escala (do global para o planetário), de imaginário (do político para o ecológico) e de tempo (do histórico para o “tempo profundo” geológico). Esta condição requer o questionamento do que tomamos por garantido e formas outras de pensar e produzir conhecimento que Gabriela Milone e Franca Maccioni, em “The Land of Language, the Language of the Earth” (2025), iluminaram como “geo-logia” (a linguagem da terra) e “geo-grafia” (a escrita da terra). Tal implica “falar com a terra” em vez de “sobre a terra” e em termos de “semelhança” em vez de “diferença” – um “trabalho de imaginação” e “experimentação”. De subjetivação em vez de objetificação (Kopenawa 2010). De fusão em vez de ocupação (Krenak 2022).

“Como falar com(o) a terra” é então inseparável da questão de como a terra foi constituída como objeto, recurso e imagem e disso nos fala o conto de Ursula K. Le Guin, Ela tira-lhes os nomes (1985). Sobre o impulso colonial de nomear e identificar sem cuidado, criando fronteiras artificiais, ao mesmo tempo que nos exorta a encontrar formas de falar com outras criaturas. Falar “com” ou “como” em vez de “sobre” sinaliza um deslocamento epistemológico e exige-nos repensar a sua nomeação, mediação e representação. E se a terra não fosse o referente do discurso, mas a sua condição? E se a possibilidade de falar com(o) ela abrisse um espaço entre o individual e o múltiplo, entre o território situado e a totalidade planetária? Esta dialética é metodológica: uma prática de “desnomeação” – de erosão da semântica objetificante, extrativista e extintora. Se a terra foi mapeada, renomeada e cercada (e a propriedade privada criada), ela é também resistência, cosmopercepção e ritual.

A IV Counter-Image propõe explorar a terra não como tema, mas como onto-episteme. Não a linguagem universal e logocêntrica (que teima em separar o sujeito do objeto), mas antes conhecimentos situados, enraizados nos territórios, corpos e relações que habitam as frestas da colónia e do capital. Não a semântica antropocêntrica da ciência positivista e da sua fictícia objetividade, mas antes métodos para desnomear que suspendam as taxonomias coloniais e permitam que o solo, o fóssil, o animal, a planta, a pedra, a árvore, o rio, a montanha, o líquen, o fungo se apresentem na sua singularidade irredutível e também em proximidade. Não a pseudo “visão de lugar nenhum”, mas antes as visões do umbral, aquelas fabricadas a partir do pial das casas das nossas avós ou nas horas crepusculares, em imagens dialéticas e incandescentes de sínteses impossíveis.

Com vista à profusão de questionamentos, mais do que à sua resolução, a IV Counter- Image pergunta: o que significa pensar com(o) a terra em vez de sobre ela? É possível traduzir a linguagem da terra, dos animais, das plantas, dos minerais? É a “desnomeação” um método filosófico-estético? Como é que as visões do umbral suspendem os regimes extrativos de representação? Que práticas artísticas resistem, reconfiguram ou perturbam os regimes coloniais sobre a terra? Como dar vida a formas de pertença, cuidado e reparação com vista a um mundo pós-extrativista? Ancorada no território do Algarve, mas expandindo ligações a outros territórios, convidamos investigadores, artistas, ativistas e ensaístas a submeterem propostas que dialoguem com os seguintes eixos temáticos:

1. Conhecimentos Situados

Como e o que é que a terra lembra? Este eixo acolhe trabalhos ancorados em composições relacionais e geo-subjectividades que desafiam a “visão de lugar nenhum”, bem como a incerteza, a falha e a contradição, encorajando a conexão entre pesquisa e experiência vivida.

Terricidio” (Millán 2024) e buen vivir
Epistemologias artesanais (Farago et al 2025) e epistemologias do Sul
Ecologias decoloniais, anti-extrativistas, ecofeministas, queer e trans
“Ecologias exílicas” (Marder 2023)
Cosmopolíticas indígenas e afro-diaspóricas
O baldio e o quilombo/quilombismo (B. Nascimento 1977, A. Nascimento 1980)
“Arquivos Insurgentes” (Biehl 2022) e contra-cartografias
Lutas ambientais, os seus lutos e justiça multiespécie
Crítica às taxonomias Lineanas e biopolíticas
Histórias ambientais, políticas da paisagem e “piropolítica” (Marder 2020)

2. Métodos para Desnomear

Se nomear é colonizar, como podemos desnomear para aproximar? Este eixo acolhe trabalhos sobre geo-semânticas e experimentações metodológicas e pedagógicas que erodam o olhar extrativista e especista.

Desnomear como método filosófico-estético
Poéticas do silêncio e escuta profunda
Caminhar como método e “ver com o corpo todo” (Cusicanqui 2015)
Ontologias fósseis (Castro 2023), minerais e animais
Geo-estéticas (Coelho & Ponce de Léon 2025; Krieger 2022; Ray 2019), incluindo
vulcânicas e das ervas ditas daninhas
Estéticas e “alianças líquidas” (Mendes & Garcia-Antón 2026)
Narrativas de relacionalidade e métodos multiespécie
Contracolonizar (Nêgo Bispo 2015)
Arte como laboratório de pensamento (e não como representação)
Cinema animista e montagens visuais anti-extrativistas e anti-especistas

3. Visões do Umbral

Como habitar o umbral e mover-se entre mundos? Neste eixo acolhemos as formas que excedem os preceitos dualistas do Plantationoceno/Capitaloceno – as geo-coreografias que nos conduzem ao alargamento de afinidades e alianças.

Epistemologias do umbral
“Dark ecology” (Morton 2016), deep time e temporalidades submersas
Ecologia popular
Agência não-humana e a redistribuição do sensível
“Ruínas do Plantationoceno/Capitaloceno” (Tsing 2015)
“Zonas intersticiais” (Gomez-Barris 2017), conhecimentos ribeirinhos e da beira-mar
Imagens dialéticas (Benjamin 1940) e “peles de imagens” (Kopenawa 2010)
Visões “ch’ixi” (Cusicanqui 2015)
“Alianças afetivas” (Krenak 2022)
“Florestania” (Krenak 2022) e “lutas com a floresta” (Milanez 2024)

+DATAS IMPORTANTES

25 de maio | envio de propostas

30 de junho | notificação de aceitação

18-20 de novembro | conferência

Formatos de submissão:

Comunicações (pesquisas teóricas ou empíricas): sumário até 300 palavras
Intervenções artísticas (performances, leituras poéticas): memória descritiva até 300 palavras
Rodas de conversa, oficinas, caminhadas de escuta, cartografias afetivas: memória descritiva até 300 palavras

O sumário (em português, espanhol ou inglês) deve fazer-se acompanhar de uma biografia breve (até 100 palavras) para:

counterimageconference@fcsh.unl.pt

Oradores principais:

Gabriela Milone e Franca Maccioni (Universidade Nacional de Córdoba, Argentina)

Felipe Milanez (Universidade Federal da Bahia, Brasil)

Organização:

Inês Beleza Barreiros (ICNOVA, NOVA FCSH / CIAC, Universidade do Algarve)

Liliana Coutinho (IHC, NOVA FCSH)

Maria do Carmo Piçarra (ICNOVA, NOVA FCSH)

Salomé Lopes Coelho (ICON, Utrecht University / ICNOVA, NOVA FCSH)

Sílvia Leiria Viegas (CIAC, Universidade do Algarve)

Teresa Castro (IRCAV, Sorbonne Nouvelle / ICNOVA, NOVA FCSH)

Teresa Mendes Flores (ICNOVA, NOVA FCSH)

Comité Científico:

Ana Lúcia Marsillac (Universidade Federal de Santa Catarina)

Bruno Mendes da Silva (CIAC, Universidade do Algarve)

Cristiana Bastos (Instituto de Ciências Sociais)

Filippo Di Tomasi (ICNOVA, NOVA FCSH)

Iacã Macerata (Universidade Federal de Santa Catarina)

Isabel Stein (ICNOVA, NOVA FCSH)

Leila Lehnen (Brown University)

Luís Trindade (IHC, NOVA FCSH)

Margarida Brito Alves (IHA, NOVA FCSH)

Margarida Mendes (ICNOVA, NOVA FCSH)

María Gloria Robalino (Washington University St. Louis)

Maria Teresa Cruz (ICNOVA, NOVA FCSH)

Marita Sturken (New York University)

Maura Castanheira Grimaldi (ICNOVA, NOVA FCSH)

Mirian Nogueira Tavares (CIAC, Universidade do Algarve)

Patrícia Martins Marcos (University of Oklahoma)

Patrícia Martinho Ferreira (Brown University)

Paulo Nuno Vicente (ICNOVA, NOVA FCSH)

Rui Gomes Coelho (Durham University)

Susanne Knittel (ICON, Utrecht University)

Organização institucional:

ICNOVA, FCSH, Universidade Nova de Lisboa

CIAC, Universidade do Algarve

Coordenação do CIAC:

Bruno Mendes da Silva

Mirian Tavares

Comissão de Comunicação e Logística do CIAC:

João Paulo dos Reis e Cunha (Gestão)

Juan Manuel Escribano Loza

Cobertura Fotográfica e Audiovisual:

João Paulo dos Reis e Cunha

Desenho gráfico:

Maura Grimaldi

Apoio institucional:

IHC, FCSH, Universidade Nova de Lisboa

ICON-Institute for Cultural Inquiry, Utrecht University

Este evento é financiado por fundos nacionais através da Fundação para a Ciência e a Tecnologia, no âmbito dos projetos: ICNOVA UID/5021/2025 (DOI:10.54499/UID/05021/2025) CIAC UID/04019/2025 (DOI:10.54499/UID/04019/2025) e UID/PRR/04019/2025 (DOI:10.54499/UID/PRR/04019/2025) IHC UID/04209/2025 (DOI: 10.54499/UID/04209/2025) e LA/P/0132/2020 (DOI: 10.54499/LA/P/0132/2020)

—– English Version

How to speak with(in) the earth? Situated knowledges, unnaming methods, and visions from the threshold

I could not chatter away as I used to do, taking it all for granted. My words now must be as slow, as new, as single, as tentative as the steps I took going down the path away from the house…

Ursula K. Le Guin, “She Unnames Them,” The New Yorker (January 21, 1985)

The question “How to speak with(in) the earth?” is not a metaphor but a political, ontological, and epistemic imperative in the face of ecological collapse, the exhaustion of anthropocentric frameworks, and the representational models of the colonial-capitalist regime and its paradigm of territorial expansion and occupation—the plantation, whose logic of extraction, objectification, and extinction persists (Le Petitcorps et al. 2023; Bastos 2020; Thomas 2019; Haraway 2015; Tsing 2015; McKittrick 2013; Mirzoeff 2011; Stoler 2008, 2016; Hartman 2007). The Posts—postcolonialism, postmodernism, posthumanism— we insist on using to make sense of a world yet to be overcome are being replaced by the prefix Geo (Pratt 2025, 2022; Coelho & Léon 2025; Krieger 2022; Ray 2019, 2026; Latour 2018; Povinelli 2016). The “advent of the Geo,” Mary Louise Pratt (2025) points out, marks a shift in scale (from the global to the planetary), imaginary (from the political to the ecological), and temporality (from historical time to deep time—the geological). This shift implies questioning what we take for granted and adopting alternative ways of thinking and producing knowledge that Gabriela Milone and Franca Maccioni (2025) have described as “geo-logy” (the language of the earth) and “geo-graphy” (the writing of the earth). This also entails “speaking with the earth” rather than “about the earth” and in terms of “similarity” rather than “difference”—a “work of imagination” and “experimentation.” Emphasising subjectivation rather than objectification (Kopenawa 2010); prioritising fusion rather than occupation (Krenak 2022).

“How to speak with(in) the earth” is therefore inseparable from the question of how the earth has been constituted as object, resource, and image—a point addressed by Ursula K. Le Guin in She Unnames Them (1985). This short story explores the colonial impulse to name and identify, creating artificial boundaries, while at the same time urging us to find ways to speak with other creatures. Speaking “with” or “as” rather than “about” the earth signals an epistemological shift, requiring a rethinking of its naming, mediation, and representation. What if the earth were not the referent of discourse but its condition? What if the possibility of speaking with/as the earth opened a space between the individual and the multiple, between situated territory and planetary totality? This dialectic is methodological: a practice of “unnaming”—of eroding the semantics of objectification, extractivism, and extinction. If the earth has been mapped, renamed, and fenced in (and private property created), it is also resistance, cosmoperception, and ritual.

The 4th Counter-Image unpacks the earth not as theme but rather as onto-episteme. It focuses on situated knowledges rooted in territories, bodies, and relations that thrive within the cracks of colonialism and capital, rather than the universal, logocentric language that separates subject from object. It challenges the anthropocentric semantics of positivist science and its fictitious objectivity to instead promote unnaming methods that suspend colonial taxonomies, while enabling the soil, the fossil, the animal, the plant, the stone, the tree, the river, the mountain, the lichen, and the fungus to reveal their unique and interconnected existences. It rejects the pseudo scientific “view from nowhere,” favouring visions from the threeshold—those shaped from our grandmothers’ porches or at dusk/dawn in dialectical, incandescent images of impossible syntheses.

Aiming to raise a host of questions rather than provide the answers, the 4th Counter-Image asks: what does it mean to think with/as the earth rather than about it? Is it possible to translate the language of the earth, animals, plants, and minerals? Is “unnaming” a philosophical-aesthetic method? How do threshold visions suspend extractive regimes of representation? What kind of artistic practices resist, reconfigure, or disrupt colonial regimes over the land? How to foster forms of belonging, care, and reparation towards a post-extractivist world? Anchored in Portugal’s Southern region of the Algarve, but broadening its connections to other territories, we invite researchers, artists, activists, and essayists to submit proposals engaging with the following thematic axes:

1. Situated Knowledges

How and what does the earth remember? This thread welcomes works grounded in relational compositions and geo-subjectivities that challenge the “view from nowhere,” as well as uncertainty, failure, and contradiction, encouraging the connection between research and lived experience.

“Terricidio” (Millán 2024) and buen vivir
Artisanal epistemologies (Farago et al. 2025) and epistemologies of the South
Decolonial, anti-extractivist, ecofeminist, queer, and trans ecologies
“Exilic ecologies” (Marder 2023)
Indigenous and Afro-diasporic cosmopolitics
The baldio and the quilombo/quilombismo (B. Nascimento 1977, A. Nascimento 1980)
“Insurgent Archivings” (Biehl 2022) and counter-cartographies
Environmental struggles, their mourning, and multispecies justice
Critique of Linnaean taxonomies and biopolitics
Environmental histories, landscape politics, and “pyropolitics” (Marder 2020)

2. Unnaming Methods

If the act of naming is colonizing, how can unnaming promote relationality? This thread welcomes works on geo-semantics and methodological and pedagogical experiments that challenge extractivist and speciesist perspectives.

Unnaming as a philosophical-aesthetic method
Poetics of silence and deep listening
Walking as method and “seeing with the whole body” (Cusicanqui 2015)
Animal, mineral, and “fossil ontologies” (Castro 2023)
Geo-aesthetics (Coelho & Léon 2025; Krieger 2022; Ray 2019), including volcanic and so-called weed aesthetics
“Liquid alliances” and aesthetics (Mendes & Garcia-Antón 2026)
Narratives of relationality and multispecies methods
“Contracolonizar” (Nêgo Bispo 2015)
Art as a laboratory of thought (rather than representation)
Animist cinema and anti-extractivist and anti-speciesist visual assemblages

3. Visions from the Threshold

How to inhabit the threshold and move between worlds? This thread welcomes forms that transcend the dualistic principles of the Plantationocene/Capitalocene–the geo-choreographies that broaden affinities and alliances.

Epistemologies of the threshold
“Dark ecology” (Morton 2016), deep time, and submerged temporalities
Grassroots ecology
Non-human agency and the redistribution of the sensible
“Ruins of the Plantationocene/Capitalocene” (Tsing 2015).
“Interstitial zones” (Gomez-Barris 2017) and riverside and seaside knowledges
Dialectical images (Benjamin 1940) and “image-skins” (Kopenawa 2010)
“Ch’ixi” visions (Cusicanqui 2015)
“Affective alliances” (Krenak 2022)
“Florestania” (Krenak 2022) and “struggling with the forest” (Milanez 2024)

The 4th International Counter-Image Conference will take place on November 18, 19, and 20 at the University of Algarve (Faro, Portugal). Abstracts are due May 25. Notification by June 30.

Submission formats:

1. Papers (theoretical or empirical research): 300-word abstract

2. Artistic interventions (performances, poetry readings): 300-word description

3. Discussion circles, workshops, listening walks, affective cartographies: 300-word description.

These should be submitted with a short bio (100 words) to: counterimageconference@fcsh.unl.pt.

Keynote speakers:

Gabriela Milone and Franca Maccioni (National University of Córdoba, Argentina)

Felipe Milanez (Federal University of Bahia, Brazil)

Organization Committee:

Inês Beleza Barreiros (ICNOVA, NOVA FCSH / CIAC, University of Algarve)